Algunos aspectos del arte chimú
La cultura Chimú era una de las culturas más importantes no sólo de la costa Norte del Perú, sino también de toda la civilización andina. Esta cultura y el respectivo estado que se llamaba Chimor existieron desde el siglo XII hasta el XV, cuando su capital Chan Chan fue conquistada por los incas[1]. Chimú heredó tradiciones culturales de algunas culturas anteriores (especialmente de la cultura Moche) y las desarrolló con éxito. El arte de Chimú es un resultado magnífico de este desarrollo. En este artículo voy a analizar algunos aspectos del arte chimú, a excepción de la arquitectura, porque ésta necesita una investigación especial.
El estado de Chimor se menciona en las crónicas coloniales, pero los datos arqueológicos son nuestras fuentes principales para el estudio de esta cultura. En mi análisis de la cultura chimú me limito a sus manifestaciones más frecuentes, es decir de cerámica, joyas y bajorrelieves de pared. El análisis complejo de estos datos nos permite no solo dar una idea de la estética y tradiciones artísticas, sino también entender más el pensamiento, cosmovisión y religión de la gente que pertenecía a esta cultura. El arte como un medio de expresión de ideas era muy importante para Chimú, porque esta cultura (como las demás culturas de la civilización andina), no tenía escritura en nuestro sentido.
A pesar de que el estudio del arte tiene gran valor para la investigación de la cultura chimú en general, este aspecto interesan a los científicos muy rara vez. Hay algunas obras sobre la arquitectura chimú[2] y sobre la cerámica[3]. Además, las joyas de Chimú se exponen en museos por causa de su belleza y por eso aparecen catálogos con objetos de tales exposiciones[4], pero el análisis complejo de diferentes aspectos del arte de esta cultura aún no se ha realizado.
El objeto de mi investigación son las obras de arte que se encuentran en los museos peruanos principales: Museo del arte de Lima (MALI), Museo Larco Herrera en Lima, Museo nacional de arqueología y antropología del Perú en Lima, Museo arqueológico de Trujillo, también las ruinas de la ciudad de Chan Chan cerca de Trujillo, en la costa norte del Perú.
Al principio quiero notar algunos aspectos típicos para el arte chimú en general. Muchos de sus rasgos fueron heredados de la cultura Moche que se desarrolló en la costa norte antes de Chimú en los siglos I-VIII[5], pero entre las tradiciones de estas culturas hay algunas diferentes en el estilo y tecnología. Por ejemplo, la iconografía compuesta y el policromatismo eran rasgos típicos de la cerámica moche[6], mientras que vasos monocromos de diferentes formas eran más representativos para la cerámica chimú. La iconografía de Chimor en la mayoría de los casos es simple y bastante realista, aunque muchos personajes (pero no todos), son generales para ambas culturas. Tales diferencias entre dos culturas parientes se puede explicar como la existencia de peculiaridades estilísticas y probablemente por la influencia de otras culturas y sus tradiciones artísticas[7].
Aunque la agricultura sustentada en técnicas de irrigación era el base principal de actividad económica, el mar tenía gran importancia en la visión del mundo de los representantes de la cultura Chimú, porque su cuna se encontraba en la costa pacífica. Por eso el mar era un tema frecuente y uno de los más populares en el arte de Chimú. Eso es un rasgo típico de todas las culturas de la costa peruana.
Si analizamos las manifestaciones del arte chimú, podremos ver mayor diversidad de motivos en la cerámica. Este tipo de artesanía tiene gran importancia para la investigación de todas las culturas de la civilización andina en todos sus aspectos, porque los hallazgos de cerámica son los más numerosos. La causa de su importancia es la iconografía muy desarrollada también. Por eso la cerámica es una de las fuentes principales para la investigación de la cultura de esta civilización. María Cruz Martínez de la Torre destaca en su artículo tres motivos principales en la cerámica chimú: 1). la representación de frutos y animales de apariencia realista; 2). temas que reflejan la vida y actividades del pueblo chimú; 3). los seres mitológicos que componen el panteón chimú[8]. Esta clasificación es sin duda correcta, pero no la única posible. Se puede hacer alguna más específica que se base en tipos de imágenes, dentro de la clasificación de Cruz Martínez.
Entre diferentes motivos destacan los que están conectados con el mar. Hay tres motivos marinos principales en la cerámica chimú. En primer lugar, son imágenes de animales marinos, por ejemplo peces, octópodos, langostinos, etc. También los vasos y cántaros en forma de animales marinos son bastante frecuentes. En los museos hay muchos ejemplares de este tipo de cerámica, por ejemplo en MALI (dib 1). Eso es un cántaro con representación de Spondylus que es un motivo muy frecuente en el arte de la costa norte del Perú. Los vasos de este tipo a veces están hechos en estilo realista y no tienen decoraciones especiales. Por eso se puede hacer una conclusión: que ante todo se usaban como vajilla cotidiana.
En segundo lugar, imágenes de personajes mitológicos con rasgos de animales marinos son bastante típicos (dib.2). R. L. Burger afirma que esto es la réplica del vaso moche con iguales personajes[9]. En este hecho no hay nada asombroso, pero es difícil decir qué significación daba la gente chimú a estas imágenes, es decir, los tomaban como elemento de su propia cosmovisión o como algo estético solamente. Analógicamente podemos hacer una deducción: que tales imágenes son ilustraciones de mitos[10], pero hoy día su reconstrucción es casi imposible. Además hay que tener presente que imágenes de tales personajes son típicas no solo para la cultura chimú, sino también para la mayoría de las culturas de la civilización andina, además no sólo para las culturas de costa, sino también de sierra (hay que notar que a menudo en las culturas serranas en lugar de animales marinos, ponen animales terrestres). Por eso se puede decir que tales personajes eran típicos para la cosmovisión de esta civilización.
En tercer lugar, podemos ver en la cerámica chimú la representación de cosas relacionadas con el mar (barcos, pescadores, etc.). El minimalismo de su iconografía complica la interpretación. Es difícil decir qué representan tales imágenes: simplemente escenas de la vida cotidiana o una imagen con significado mitológico. Como quiera que sea, ambas variantes son verosímiles, porque todo lo relacionado con el mar tenía gran valor para los chimústanto en la vida real, como en sus creencias religiosas.
Es significativo que bajo del poder incaico en el arte chimú aparecieron motivos, que antes no eran típicos para esta cultura, por ejemplo, cántaros en forma de papa (dib. 3), una planta que es propia de la Sierra de los Andes, pero no de la costa[11]. Pero no es nada de asombroso, que los vencedores influyeron en el arte de los vencidos e incorporaron a éste algunos motivos de su arte.
Tipológicamente y funcionalmente se parecen a la cerámica chimú mates o calabazas, que se hacen de calabazas de diferentes tamaños y se usan en el Perú actual también por hombres indígenas; además son recuerdos populares para turistas. Este tipo de vajilla se podía decorar con escenas de la vida marina o simplemente con diferentes animales.
Se sabe que la cultura Chimú es conocida por sus joyas maravillosas de muchos tipos, por ejemplo collares, vasos, orejeras, etc. Los plateros chimú eran muy conocidos en la toda región andina, por algo después de la conquista de Chimor muchos plateros fueron llevados por los incas a la capital del imperio, la ciudad de Cuzco. Los metales preciosos tenían valor especial en las culturas andinas. Los chimús dedicaron la plata a Si, su diosa de la Luna, que era una de las deidades más veneradas. Por esta causa la percepción de los metales preciosos y los objetos hechos de ellos era, para los antiguos peruanos, mucho más compleja que para nosotros. Tales objetos eran un aspecto importante del espacio sagrado y profano. No sin motivo se usaban estos metales para la decoración de palacios[12], templos y para fabricar joyas. Las cosas de oro y plata eran elementos de inventario funeral también, y como cada entierro encontrado intacto es un acontecimiento importante[13], nuevos hallazgos de joyas son bastante raros. Además muchos de ellos se sacan durante excavaciones ilegales, por eso la atribución de tales cosas es un problema especial.
Los motivos marinos más frecuentes en las joyas chimú son peces y aves, que pueden encontrarse juntos o separados, al mismo tiempo imágenes de conchas, cangrejos y otros animales semejantes se encuentran rara vez. Cito como ejemplo la imagen de una copa de la colección del Museo nacional de arqueología y antropología del Perú (dib. 4). El simbolismo de tales imágenes con aves y peces se puede entender como la contraposición entre la vida y la muerte, porque los peces son la comida para las aves y la fuente de su vida. Esta hipótesis se comprueba bien por el hecho de que objetos de oro y plata se usen frecuentemente como inventario funeral.
Los bajorrelieves tienen lugar especial en el arte chimú. Ante todo se encuentran en la capital de Chimor, la ciudad de Chan Chan que era una de las ciudades más grandes de la América antigua. En este momento es el centro arqueológico más amplio de América, muchas partes de la cual aún no han sido investigadas. El análisis de este tipo de fuentes tiene muchas dificultades: por una parte, su iconografía es muy complicada y difícil para entender y reconstruir, por otra parte, su estado deja bastante que desear, porque en los últimos años las ruinas de Chan Chan sufren mucho por el cambio climático. Es que los edificios en Chan Chan se construían de adobe, porque durante muchos siglos el clima de la costa Norte del Perú fue muy seco, pero en los últimos años la situación está cambiando y el clima ha estado más húmedo. La causa principal de estos cambios es el fenómeno del Niño.
Se puede constatar con seguridad que el sentido de estos bajorrelieves era no solo estético, sino también religioso, encontrándose a lo largo del perímetro de los edificios, que tenían muchas funciones, incluso religiosas y funerales[14]; los bajorrelieves eran una parte del espacio sagrado. Quizás sea esa la causa principal por la que su iconografía es más complicada que la de otras manifestaciones del arte chimú.
Ante todo quisiera contar sobre los bajorrelieves de Huaca Arco Iris, que es una parte de Chan Chan (dib.5). La mayoría de estos bajorrelieves ya están reconstruidos. Representan escenas simétricamente repetidas, con participación de muchos personajes zoomórficos. Estos personajes tienen también rasgos de animales marinos. Un personaje en la parte inferior del bajorrelieve parece mucho al cangrejo. Además, entre dos escenas está un personaje con la cabeza y pico de ave, probablemente del pelícano. En el centro de esta escena hay un motivo marino muy interesante. Representa ondas de mar bajo las cuales se encuentran personajes. Semejante motivo es bastante típico para otros objetos del arte chimú (por ejemplo en tumis, cuchillas rituales) y para la cultura moche también.
Arriba de la escena principal se encuentran figuras humanas simétricas con algún tipo de bastón, cuya parte izquierda es muy parecida a un tumi. Las figuras se representan de perfil y de manera bastante esquemática. Hay que notar que las imágenes de perfil son más típicas para el arte chimú monumental, mientras que las imágenes de frente lo son para la cerámica y joyas, pero no es una regla sin excepciones. Tales imágenes de figuras humanas son un elemento bastante habitual para el arte monumental en América del Sur precolombina, tal como en el Mundo antiguo en general. Los ejemplos analógicos en las culturas de la civilización andina son numerosos[15], pero es difícil decir, qué o quién está representado en cada caso. Me parece que las variantes más verosímiles son dioses menores o sacerdotes, que adoran o llevan donaciones.
Es casi evidente que tales escenas, como algunos ejemplos de cerámica, son ilustraciones de mitos chimú. Pero no me atrevo a deducir de cuáles mitos se trata en cada caso, porque en este momento no tenemos bastantes imágenes de este tipo (para la cultura móchica su número es mucho más elevado) para hacer ciertas conclusiones sobre la religión chimú. Se puede esperar que sea un asunto de futuro. Solo se puede decir que muchos sujetos de estos mitos estaban vinculados con el mar, porque es algo típico de las culturas de la costa[16]. Además, la iconografía chimú permite hacer una conclusión: que muchos motivos y sujetos religiosos fueron heredados de la cultura mochica y probablemente de las otras culturas de la costa.
En otra parte de Chan Chan, en el Palacio Nik An, hay bajorrelieves con personajes marinos también. Difieren mucho de los bajorrelieves de Huaca Arco Iris, porque su iconografía es mucho más simple. Los bajorrelieves de Palacio Nik An representan peces y ondas marinos, a mi juicio eso es lo que significan las figuras geométricas. El estilo repite con precisión imágenes de peces en el textil chimú y en joyas. Creo que todas estas imágenes representan anchovetas peruanas que son la especie pesquera más importante de la costa del Perú no solo en la antigüedad, sino también en la actualidad. No creo que esas imágenes simples tuvieran un significado sacro. Мe parece más creíble que fueran elementos decorativos del palacio.
En el mismo bajorrelieve hay imágenes de aves que probablemente cazan anchovetas. Eso es el mismo motivo, que se encuentra en las joyas chimú y representa la combinación de cazador y su víctima en una imagen. En la otra parte del edificio hay bajorrelieves hechos en igual manera simétrica. Parece que ante todo ambos bajorrelieves tenían una función decorativa. En el segundo se representan aves con picos más gruesos, por eso creo que las aves en estos dos bajorrelieves, pertenecen a diferentes especies. Se puede suponer que las aves con picos más gruesos son pelícanos, y las de picos más finos son cormoranes o gaviotas. Como quiera que sea, estos bajorrelieves son imágenes de los peces más frecuentes de la costa peruana.
Una especie del arte chimú muy particular son los objetos de madera. Este material es bastante raro para la costa peruana, por eso las obras de madera de la cultura chimú no son tan numerosas, como son, por ejemplo, las de cerámica. Pero sus formas son bastante variables e incluyen ídolos, bastones, cofres, etc. En la colección de MALI hay una copa ceremonial con forma humana hecha de madera con aplicaciones de alabastro, concha y madreperla (dib.6). La madreperla se usaba para la decoración de mate de la misma colección. A veces en estos casos se usaban conchas de Spondylus, que eran muy adoradas en el Perú antiguo[17]. Diversas obras de madera se encuentran en la colección del Museo arqueológico de Trujillo también. Dos de ellas representan figuras humanas con copas en sus manos. Como en el caso de los bajorrelieves, es difícil saber quiénes representan estas figuras: dioses, sacerdotes o quizás gobernadores. De una o de otra forma son personajes de alto rango a juzgar por su vestido joyas, pero es casi evidente que son imágenes de algún rito acompañado con donación en copa.
Para nuestro tema tiene gran interés un cofre de madera de la colección del Museo arqueológico de Trujillo (dib. 7). Su tapa está decorada con seis imágenes del mismo animal probablemente del origen mitológico. Estas imágenes son muy semejantes a unos bajorrelieves del palacio Nik-An en Chan Chan. Este ejemplo demuestra perfectamente que el arte chimú tenía cánones elaborados que funcionaban en todas las manifestaciones del arte. A su vez este hecho nos permite decir que el arte chimú era muy desarrollado en su estilo y expresión.
Por fin resumo algunas conclusiones. En primer lugar, el análisis del arte chimú confirma que el mar tenía gran importancia en la visión del mundo del pueblo chimú. En segundo lugar, la existencia de tradiciones iconográficas en el arte chimú es evidente, porque muchos personajes de diferentes manifestaciones del arte se representan de manera semejante. Por otra parte, los motivos marinos en el arte chimú son muy variados y demuestran que los artistas chimú lograron una gran maestría. Además se puede decir que en la iconografía chimú existían dos tendencias principales que nombro condicionalmente «realista» y «fantástica». La primera tendencia reinaba en la cerámica, mientras que la segunda era más habitual en el arte monumental. Claro que no he podido analizar todos los aspectos del tema elegido, además, muchas fuentes (por ejemplo colecciones de museos estadounidenses), quedan fuera de mi análisis, pero a mi juicio, todo eso aún espera su tiempo.
[1] Este acontecimiento está descrito en unas crónicas coloniales, por ejemplo en: Calancha, A. de la. Crónica moralizada. Lima, 1974. T. IV. P. 1236.
[2] Pillsburry, J. Reading art without writing: interpreting Chimú architectural sculpture // Studies in the history of art, Vol. 74, 2009. PP. 72-89; Campana, C. Arquitectura y ceremonia en Chan Chan. Trujillo, 2012.
[3] Cruz Martinez de la Torre, M. Temas iconográficos de la cerámica chimú // Revista Española de Antropología Americana, № 16, 1986. РР. 137-152; Burger, R. L. The Moche sources or archaism in Chimu ceramics // Ñawpa Pacha № 14, 1976. РР. 95-104.
[4] Por ejemplo el catálogo de la exposición de objetos del Museo de oro (Lima) en Museo Estatal de Artes Plásticas (Moscú): 1000 лет золота инков. М., 2013.
[5] En el principio de la investigación, cuando nuestros conocimientos sobre estas culturas eran limitadas, muchos investigadores creían que Moche y Chimú eran dos etapas temporales de una cultura.
[6] Una de las investigaciones más importantes de la iconografía móchica es: Hocquenghem, A. Iconografía Mochica. Lima, 1989.
[7] Tal influencia era muy posible según investigadores recientes, vea sobre tradiciones de la cultura Wari en la arquitectura chimú (McEwan, G.F. Some formal correspondences between the imperial architecture of the Wari and Chimu // Latin American Antiquity, Vol.1, №2, 1990. PP. 97-116).
[8] Cruz Martinez de la Torre, M. Temas iconográficos. P. 138-145.
[9] Burger, R. L. The Moche sources. Р. 105.
[10] Muchas escenas de la iconografía móchica son diferentes ilustraciones de mitos, pero entre los investigadores no hay consenso sobre su interpretación, aunque la iconografía móchica está mucho más estudiada que la chimú.
[11] La planta más típica de la costa peruana de la antigüedad era el maíz.
[12] El ejemplo más conocido de tal uso es el caso de palacios, residencias de emperadores del Imperio incaico, donde habían huertos, todos los árboles de cuales eran hechos de oro (Garcilaso de la Vega, I. Comentarios reales de los incas. Lima, 1970. T. II. P. 11.
[13] Por desgracia, los entierros más representativos de Chimú, es decir los entierros reales, fueron saqueados aun en la antigüedad (Keating, R.W. and Kent C. Day. Socio-Economic organisation of the Moche valley, Peru, during the Chimu occupation of Chan Chan // Journal of anthropology research, Vol. 29, №4, 1973. P. 283).
[14] La presencia de unos centros palaciales, o ciudadelas, es un rasgo típico de Chan Chan. La mayoría de los investigadores considera que estas ciudadelas eran residencias de linajes reales.
[15] Por ejemplo las imágenes en el famoso Puente del Sol de Tiahuanaco, véase Protzen, J.-P. y Stella Nair. Las piedras de Tiahuanaco. Arquitectura y construcción de un centro megalítico andino. Lima, 2016. PP. 195-200.
[16] Se sabe que el origen del poder supremo en Chimor se imaginaba como aparición del primer gobernador en un barco de ultramar (Rowe, J.H. El reino de Chimor // 100 años de arqueología en el Perú. Lima, 1970. P. 333-334).
[17] Pillsbury, J. The thorny oyster and the origins of empire implications of recently uncovered spondylus imagery from Chan Chan, Peru // Latin American Antiquity, Vol. 7, №4, 1996. PP. 313-340.
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